CG Jung na Ecologia? Jung e a World-Soul ou Anima Mundi

 

A natureza é um guia incomparável se você sabe como segui-la. Ela é como a agulha da bússola apontando para o Norte, o que é mais útil quando você tem um bom navio artificial e quando sabe como navegar.

                                                                                                Jung (1940) [1]

Todo homem deve ter seu próprio terreno para que os instintos possam voltar a viver. Possuir terras é importante psicologicamente, e não há substituto para isso …. O trabalhador industrial é um ser patético e sem raízes, e sua remuneração no dinheiro não é tangível, mas abstrata … Porque a recompensa psicológica é inadequada, o trabalhador se revolta contra seu empregador e contra o “capitalismo” como um todo. Todos nós precisamos de alimento para a nossa psique. É impossível encontrar tal alimento em habitações urbanas sem um pedaço de verde ou uma árvore em flor. Precisamos de um relacionamento com a natureza. Eu sou apenas uma cultura-coolie eu mesmo, mas eu tenho um grande prazer em cultivar minhas próprias batatas … Um animal cativo não pode retornar à liberdade. Mas nossos trabalhadores podem retornar. Nós os vemos fazendo isso nos jardins de alocação dentro e ao redor de nossas cidades; esses jardins são uma expressão de amor pela natureza e pelo próprio terreno … Estou plenamente empenhada na idéia de que a existência humana deveria estar enraizada na Terra.

Jung (1950) [2]

Devemos descobrir como fazer com que tudo volte a entrar em conexão com o resto. Devemos resistir ao vício do intelectualismo e entender que não podemos apenas entender.

Jung (1959) [3]

… meu segundo amor, então, pertencia à natureza, especialmente a zoologia, e quando comecei meus estudos inscrevi-me na chamada Faculdade de Filosofia Dois – isso significa ciências naturais ….

Jung (1959) [4]

  … se alguém toca a terra, não se pode evitar o espírito.

Jung (1976) [5]

O título deste ensaio vem de um aluno que, ao saber que assisti recentemente a uma conferência sobre ecologia espiritual, [6] me perguntou se Jung estava na ecologia. Como muitas vezes acontece, a questão implorou mais uma resposta aprofundada. Este ensaio é uma tentativa de fornecer uma resposta mais completa do que eu poderia fornecê-la no local.

Primeiro, admita o anacronismo: Jung morreu em 1961, antes que a ciência da ecologia ou o movimento ativista do ambientalismo ganhasse a proeminência que têm hoje. Enquanto podemos traçar a ascensão da ecologia para a virada do 20 º século, com o trabalho sobre o holismo por Jan Smuts e outros, [7] o surgimento da ecologia como uma ciência com o grau de sofisticação que já teve que esperar até o desenvolvimento de tecnologias como computadores que permitem que os cientistas estudem as interdependências complexas que compõem a “teia da vida”. [8] Do mesmo modo, o movimento ambiental abria quase o tempo em que Jung morreu. [9]Portanto, não podemos dizer que Jung estava “na ecologia” per se, mas seus escritos, entrevistas, cartas e seu modo de vida certamente nos permitem dizer que ele tinha o que chamaríamos hoje de “consciência ecológica”. examine o estilo de vida de Jung, seus comentários e seu trabalho acadêmico, com especial atenção para as noções da “alma do mundo” e da anima mundi . [10]

Estilo de vida de Jung

Embora ele tenha vivido a maior parte de sua vida adulta na cidade de Zurique, Jung foi no coração de um menino de campo. Ele cresceu no campo suíço, passando a maior parte do tempo jogando sozinho na natureza. [11] No final da vida, Jung falaria do “tipo de vida” [12] que ele experimentou como jovem, vivendo na natureza.

O amor de Jung ao ar livre durou toda a vida [13] e ele compartilhou esse amor com seus filhos, quando ele os levou a acampar. [14] Suas atividades favoritas eram todas ao ar livre, ciclismo, vela, alpinismo [15] – e seu tipo favorito de roupa era a arte casual do camponês. [16] Não era incomum para os visitantes da casa de Jung confundi-lo com o jardineiro! [17]

Ele amava animais, e sua segunda escolha de carreira era zoologia, o estudo de animais. [18] Ele especialmente amava cachorros e sempre tinha um cão de estimação, com o qual ele continuaria conversando. [19] Quando seus cães morreram, Jung ficou profundamente triste. [20]

Jung tinha o respeito de um camponês por madeira e pedra, [21] pela magia do fogo e pelo poder do ritual ao executar tarefas diárias como acender um fogo na lareira. [22]Quando ele teve a oportunidade de construir seu próprio retiro, sua torre em Bollingen, Jung criou uma estrutura medieval: feita de pedra, simples, simples, sem nenhuma das comodidades modernas (sem eletricidade, encanamento ou fonte de calor além de uma lareira). [23] Nesta estrutura simples, de baixa tecnologia, Jung foi o mais feliz.

Quando ele estava em casa em Kusnacht, Jung viveu muito frugalmente, desligando as luzes quando outros as deixaram, [24] recusando o calor (de modo que os visitantes muitas vezes tivessem que se sentar em casacos e chapéus para evitar o frio!). [25] Para o entretenimento, Jung lê novelas criminosas, [26] murais pintados [27] e mandalas, [28] e inscrições esculpidas e imagens em pedra. [29] Ele também trabalhou na terra do seu jardim, sendo as batatas uma das suas colheitas favoritas. [30] Ele não usava a arte moderna, música, filmes, televisão ou aviões. [31]

As observações de Jung sobre a natureza

Para o meu conhecimento, Jung nunca escreveu nada especificamente sobre ecologia ou o meio ambiente, mas ele certamente apreciou o mundo natural e, como as citações que abrem este ensaio indicam, ele criticou a desolação psicológica que resulta quando as pessoas são forçadas a viver nas cidades, cortadas de Natureza. [32] Ele também reconheceu que tudo está ligado a tudo o que os ecologistas contemporâneos consideram um dos princípios cardinais da ecologia. [33]

Jung entendeu que os seres humanos precisam de contato com o mundo natural, que as plantas, os animais e as pessoas existem em uma relação simbiótica – um relacionamento que nutre os seres humanos, emocional e espiritualmente. Quando perguntado em uma carta de uma Sra. N (correspondente anônimo) sobre a sabedoria de seguir o inconsciente, Jung respondeu observando que o inconsciente é a natureza e, como tal, “… precisa que a mente humana funcione de forma útil para os propósitos do homem. A natureza é um guia incomparável se você sabe como segui-la … ” [34]Jung reconheceu que, sendo dotado de razão, intelecto e poderes de análise, os humanos não deveriam lançar a consciência, para se dirigir para onde o rio da vida poderia levá-los. Em vez disso, devemos envolver a Natureza com a consciência, de modo a resolver nossos destinos individuais. [35]

Em 1950, o geógrafo suíço Hans Carol entrevistou Jung sobre suas idéias sobre o meio ambiente. Esta entrevista é tão próxima como chegamos a uma declaração de Jung sobre o tema da ecologia, e Jung repetiu alguns temas que atravessam outras obras, por exemplo, a necessidade de contrariar o culto e trabalhar para “pequenas unidades sociais” [36 ] a necessidade de olhar para dentro, para a própria alma, para encontrar o Divino; os perigos da civilização, com suas preocupações materialistas. Mas ele também notou o valor de ter uma conexão com a terra, em face do sistema industrial que promove o “desarraigo” [37] em seus trabalhadores. Jung reconheceu que o “alimento para a psique” [38] não veio do chão da fábrica ou da linha de montagem, mas do contato com a Natureza.

Nove anos depois de Carol e Jung terem conversado, o escritor franco-suiço Georges Duplain entrevistou Jung sobre o tema das “fronteiras do conhecimento”. [39] Nessa época, Jung alcançou uma certa notoriedade pela publicação de seu ensaio sobre Ufos (sobre o qual ele foi quase uniformemente incompreendido), [40] então a maior parte de sua discussão com Duplain era sobre “as aparições estranhas e duvidosas de objetos que parecem passar por nossa atmosfera”. [41] Em um ponto, Jung apontou a limitações do intelecto humano, que é “… fazer a escuridão, porque deixamos que ele ocupe muito um lugar …” [42]Jung reconheceu que o intelectualismo – que faz parte da racionalidade e análise – pode se tornar um vício quando é exagerado. Jung pediu o mesmo estresse na síntese, descobrindo as formas “… para recuperar tudo em conexão com o resto …” [43] Sem usar nossos termos modernos, Jung estava descrevendo a teia da vida.

A entrevista mais famosa que Jung já deu ocorreu no mesmo ano que a conversa com Georges Duplain. Esta é a entrevista “cara a cara” com John Freeman, transmitido pela BBC em outubro de 1959. [44] Nesta ampla discussão, Freeman perguntou a Jung como era que ele se tornou um médico. A medicina não era sua primeira escolha de carreira, nem mesmo sua segunda. Ele originalmente esperava ser um arqueólogo, mas era muito caro. Então ele se voltou para zoologia, por causa de seu amor pela Natureza e pelos animais. Mas Jung rapidamente percebeu que este estudo provavelmente levaria a uma carreira no ensino, e Jung “… não queria se tornar um professor. Ensinar não era apenas o que eu estava procurando … ” [45]Então ele voltou à profissão que seu avô praticou, uma linha de trabalho que lhe permitiu fazer “… algo útil com seres humanos …” [46]

Filosofia da Natureza de Jung

Então, Jung tornou-se um médico, mas, ao longo de sua longa vida, desenvolveu uma série de interesses intelectuais que excedem em muito os de um médico típico. Nenhum assunto estava fora de limites para a curiosidade de Jung: ele entrou na astrologia, cabala, gnosticismo, I Ching e outras artes manticas, a controvérsia Ufo e uma variedade de outros assuntos ultrapassados. [47] Nenhum deles teve maior interesse por ele do que a alquimia, e a alquimia proporcionou uma base rica para a filosofia da natureza de Jung.

Os alquimistas medievais aproveitaram a sabedoria dos antigos – Platão, os neo-pitagóricos, Plotino e o corpo hermético – criando seus sistemas e um dos conceitos-chave que eles assumiram de Platão e outros foi a noção de “alma mundial” “Ou anima mundi . As obras alquímicas de Jung estão repletas de referências a estes dois termos, que os alquimistas definiram como:

o espírito de Deus [48]

o Espírito Santo [49]

sensus naturae , ou o sentido da natureza [50]

“Uma força natural que é responsável por todos os fenômenos da vida e da psique …” [51]

“… o ponto mais íntimo e, ao mesmo tempo, o engenheiro do mundo, como o atman nos Upanishads …”. [52]

Mercurius, o deus das transformações alquímicas [53]

“… realmente o motor dos céus …” [54]

“… uma projeção do inconsciente … uma analogia do princípio animador no homem que inspira seus pensamentos e atos de cognição …” [55]

“… um centro transconsciente que … deve ser considerado como um símbolo da totalidade …” [56]

uma “… contrapartida do Anthropos [o arquétipo do ser humano plenamente realizado] e, ao mesmo tempo, o universo na sua forma mais pequena e mais material …” [57]

“… um virtus Dei (virtude de Deus), um órgão ou uma esfera que rodeia Deus …” [58]

“… o demiurgo ou espírito divino que incuba as águas caóticas do início, permaneceu na matéria em um estado potencial …” [59] e que agora “está preso na matéria”. [60]

“A fonte dos opostos” e o “símbolo da geração”. [61]

a representação do “princípio governante de todo o mundo físico … uma revelação ou desdobramento da imagem divina” [62].

“O guia da humanidade”, sendo guiada por Deus (a anima sendo retratada como uma mulher) [63]

a quintessência, a “unicidade e a essência do mundo físico …” [64]

um “pouco da divindade” que entrou em coisas materiais e foi pego lá. [65]

Para a nossa sensibilidade moderna, a maior parte do que está acima parece obscura, se não incompreensível, até agora são removidos da mentalidade alquímica medieval. Mas Jung achou essas idéias fascinantes, e eles informaram sua filosofia, bem como suas ações diárias. Na raiz de todas as definições acima é a crença de que a matéria está vivo, que physis , o mundo físico, é animada, cheia da mesma energia divina que encarnou em Cristo. [66] Neste Jung reconheceu os ecos de idéias gnósticas e cabalísticas sobre a criação do mundo: como a escumalha ou as faíscas divinas foram “… dispersas ou dispersas ao comando de Deus em e através do tecido do grande mundo em todos os frutos dos elementos em todos os lugares … “, [67]deixando todas as partes da Criação com um toque de divindade. Plantas, animais, pedras e solo, bem como seres humanos, todos contêm alma, uma pequena parte da divindade. O que isso significa, em termos práticos, é que, se explodimos uma encosta para extrair seu carvão, ou limpar uma floresta para fazer papel, estamos profanando algo santo. [68]

Jung viveu sua crença em uma realidade ensurdada: todas as manhãs (para a surpresa de sua governanta, Ruth Bailey), Jung iria para a cozinha e cumprimentaria todas as panelas e frigideiras, facas e garfos, e agradeço seu bom trabalho em apoiar o seu vida. Mais para sua consternação, Bailey descobriu que Jung esperava que ela fizesse o mesmo. [69]Por quê? Como lembrança de que toda a vida é santa, toda a matéria é infundida com uma parte do Divino. Dado o materialismo generalizado de nossa cultura, que considera a matéria tão morta e o mundo físico como pouco mais do que uma “ferramenta gigantesca” [70] que podemos saquear como quisermos, um ritual tão diário pode agir como fermento, lembrando-nos de a sacralidade do mundo.

Jung nunca escreveu sobre ecologia espiritual, mas reconheceu a anima mundi , a alma do mundo, como a presença do Espírito dentro da matéria. A alma do mundo cresce plantas e anima os animais, dando-nos vitalidade, criatividade e capacidade para cumprir os nossos destinos. [71] Para Jung, como para tantas pessoas, o contato com a Natureza era uma maneira poderosa de nutrir a alma, e a “manutenção da terra” [72] – a tendência consciente dos equilíbrios ecológicos que compõem a teia da vida – é uma prática cada um como “espiritual” como meditação, oração ou atendimento a serviços religiosos.

Para responder à pergunta do meu aluno – Jung estava em ecologia? – Eu diria que Jung era um precursor eloquente dos movimentos “ecologia profunda” [73] e “ecologia espiritual” [74] , e sua consciência da realidade do mundo -soul pode informar tanto nosso pensamento sobre ecologia e nossas vidas diárias.

Bibliografia

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[1] “Carta à Sra. N,” 20 de maio de 1940; Letras , I, 283.

[2] Citado em Carol (1977), 202-204.

[3] Citado em Duplain (1977), 420.

[4] Citado em Freeman (1977), 428.

[5] Jung (1976), 165.

[6] A conferência foi intitulada “Uma narrativa espiritual para os 21 st Century: Tornando-se um Comunidade da Terra Sagrada”, organizada pela Aliança contemplativa e a Iniciativa de Paz Global de Mulheres, 21-22 de Junho de 2013, em Nova York. Para um resumo dos conteúdos desta conferência, e como ela se relaciona com Jung e seu pensamento, veja o ensaio do blog “Resacralizing Reality: A Perspectiva Jungian em uma Comunidade Sagrada da Terra”, arquivado neste site do blog.

[7] Para uma história de ecologia, veja: http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_ecology . Para exemplos de cursos sobre história ecológica, cf. medhist.wisc.edu/faculty/mitman/courses; environment.as.nyu.edu/docs; e eeb.yale.edu/ugrad/courses.

[8] A “teia da vida” é o título de um dos primeiros clássicos da ecologia; Armazenador (1956).

[9] Embora freqüentemente sejam tratados como sinônimos, “ecologia” e “ambientalismo” não são idênticos. “Ecologia” é a ciência formal que estuda o oikos , o “lar”, ou seja, nosso ecossistema da Terra. É uma disciplina reconhecida nas ciências da vida e é ministrada em muitas universidades. O “ambientalismo” é um termo para o movimento ativista que inclui cientistas e cidadãos preocupados que trabalham para proteção ambiental e recuperação.

[10] Lit. Latim para “alma do mundo”. Os dois termos, alma mundial e anima mundi , são usados ​​indistintamente pelos alquimistas citados por Jung.

[11] Bair (2003), 19,22,24.

[12] Citado em Freeman (1977), 429.

[13] Hannah (1976), 50.

[14] Brome (1978), 183.

[15] Bair (2003), 251. Van der Post (1975), 250-251; Brome (1978), 19.

[16] Van der Post (1975), 39.

[17] Brome (1978), 185.

[18] Freeman (1977), 428.

[19] Brome (1978), 169.

[20] Ibid., 226.

[21] Hannah (1976), 35.

[22] Van der Post (1975), 47.

[23] Bair (2003), 323.

[24] Bair (2003), 566.

[25] Hannah (1976), 328.

[26] Bair (2003), 398.

[27] Por exemplo, nas paredes de Bollingen; Hannah (1976), 331.

[28] Para exemplos de algumas das mandalas de Jung, veja seu Livro Vermelho .

[29] Todas estas são atividades de baixa tecnologia que têm impacto mínimo no meio ambiente.

[30] Carol (1977), 202-204.

[31] Sands (1977), 249.

[32] Carol (1977), 202-204.

[33] Commoner (1971), 33.

[34] “Carta à Sra. N,” 20 de maio de 1940; Letras , I, 283.

[35] Ibid.

[36] Carol (1977), 202.

[37] Ibid.

[38] Ibid.

[39] Duplain (1977).

[40] Para uma descrição de como e por que Jung foi mal interpretado, veja o ensaio do blog “Jung and Ufos”, arquivado neste site do blog.

[41] Citado em Duplain (1977), 410.

[42] Ibid., 420.

[43] Ibid.

[44] Freeman (1977), 424-439.

[45] Citado em Freeman (1977), 428.

[46] Ibid.

[47] Em uma carta a Esther Harding de 30 de maio de 1957, Jung lamentou como ele parecia atraído por tais assuntos; Letras , II, 362.

[48] Obras Recoladas 8, ¶388. A seguir, as obras coletadas serão abreviadas CW.

[49] Ibid., ¶393.

[50] Ibid.

[51] CW 8, ¶393.

[52] CW 9i, ¶554

[53] “Mercurius” é o termo alquimico para fenômenos múltiplos na alquimia, o deus Mercúrio sendo um equivalente muito parcial.

[54] CW 9ii, ¶212

[55] Ibid., ¶219

[56] Ibid., ¶308

[57] Ibid., ¶380

[58] CW 11, ¶152; Jung está citando o alquimista medieval Mylius aqui.

[59] Ibid., ¶160

[60] Ibid., ¶263

[61] CW 11, ¶s 190 e 420.

[62] Ibid., ¶187.

[63] CW 12, figura 8.

[64] CW 14, ¶719

[65] Ibid., ¶764.

[66] CW 12, ¶413 e CW 14, ¶699.

[67] CW 14, ¶50.

[68] Idéias muito semelhantes podem ser encontradas em todo o mundo nas tradições orais dos povos indígenas, por vários exemplos, ver La Duke (2013), 85-100.

[69] Bair (2003), 568.

[70] Esta frase é Clarence Glacken’s, citação em Ehrenfeld (1981), 177.

[71] CW 8, ¶393; CW 18, ¶1361; CW 11, ¶152; CW 14, ¶s 322 & 374; cf. “Carta à Sra. N”, 20 de maio de 1940; Letras , I, 283.

[72] Este é o título de uma antologia que eu co-editado com Charles Juzek em 1974

[73] A “ecologia profunda” é uma “nova maneira de apreciar e valorizar toda a vida”, exposta pela primeira vez pelo filósofo norueguês Arne Naess e depois assumida por Bill Duvall e George Sessions; Kuman (2013), 131.

[74] “Ecologia espiritual” é o título de uma nova antologia editada por Llewellyn Vaughan-Lee, contendo 20 ensaios explorando a conexão entre cuidar da Terra e espiritualidade; Vaughan-Lee (2013).

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julio tafforelli

Engenheiro químico, estudou psicanálisedurante vários anos e outrs terapia altenativas foi atendente no CVV. Conhece bem a índole humana e os caminhos de mudança interior. Pratica meditacão

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