Tempo, espaço e paciência

            O processo de despertar envolve muitas coisas, mas não tão central quanto os três elementos essenciais do tempo, do espaço e da paciência. O grande profeta e curandeiro americano, Edgar Cayce, considerou esses três como “medidas fundamentais da experiência de uma alma no mundo físico”[1] absolutamente central na vida de qualquer pessoa que esteja no processo de acordar. Porque isto é assim? Para entender a ênfase que Cayce colocou nestes três aspectos da vida, precisamos esclarecer o significado de cada um, e depois examinar seu papel no processo de despertar.

Tempo

            A língua inglesa é muito rica em seus significados para a palavra “tempo:” Há pelo menos 20 diferentes definições ou usos de dicionário para esta palavra simples, de “um intervalo definido” para “uma unidade de medidor em prosódia”. Isso sugere apenas Quanto o inglês está focado em preocupações temporais, ao contrário, digamos, os Hopi, que não têm tempos em suas línguas e pouca preocupação por medir, dividir, distribuir, comprar ou matar o tempo.

            Quão diferente o mundo da Segunda Onda é do Hopi! Não só reificamos o tempo, ou seja, transformamo-lo em algo quantificável, divisível e concreto, nós o equiparamos com o dinheiro e configuramos isso como padrão-ouro para o desempenho do negócio na nova linguagem “24/7 365”, que significa operações que nunca feche ou tire férias. Para a mente ocidental e, especialmente, a mente de Nova York, o tempo é o tirano da vida, forçando-nos a ir mais rápido, mais rápido na pressa sem sentido, nascida da “doença apressada”, em busca de prazos cada vez mais curtos e cada vez mais irrealistas. Se queremos algo, não queremos isso agora: queremos isso ontem! E surgiram indústrias inteiras para satisfazer essa ânsia de velocidade, por exemplo, FedEx, DHL, Internet e scanners, assinaturas eletrônicas, etc. Neste contexto mental, o tempo é algo conquistado, como inimigo onipresente.

            Ironicamente, tudo isso está ocorrendo exatamente como a ciência moderna – física e ciência médica – está descobrindo o que os povos antigos como o Hopi e a sabedoria perene sempre souberam: o tempo é uma construção mental, uma “suposição de raiz”[2] da nossa cultura ocidental, sem uma realidade fora da nossa experiência. Einstein mostrou que o tempo é relativo, algo que experimentamos em contextos que podem fazer parecer mais longo (sentado no fogão quente) ou mais curto (relaxando na cadeira fácil na praia no verão). O tempo é uma construção da nossa própria criação. Ao mesmo tempo, é algo precioso, como a nossa palavra para o momento imediato – “presente” – indica.

            As línguas indo-européias compartilham um esquema mental que acentua a realidade no passado, no presente e no futuro. Poucos falantes de inglês realmente pensaram realmente nos rótulos que colocamos nessas divisões de tempo: “passado” vem da palavra latina para passo ou ritmo, sugerindo a duração ou intervalo que levou para se mover em algum terreno. “Futuro” também tem raízes romanas, de um particípio que significa o que está prestes a ser. E “presente”, em suas origens latinas, significava o que está ao nosso lado.

            As pessoas que estão acordadas apreciam o duplo significado do “presente”. Não é apenas o momento AGORA – nosso ponto de poder -, mas também um verdadeiro “presente”, ou presente do Universo. No mundo da Segunda Onda, muito poucas pessoas vivem a verdade desse fato. Em vez disso, vivemos no futuro, fazendo todos os tipos de planos sobre como as coisas deveriam ser, ou se preocupando com o que poderia acontecer. Ou vivemos no passado, com recriminações, culpa, vergonha, remorso e angústia mental cheia de “se so …”. Em nenhum dos lugares, do passado ou do futuro, temos algum poder que seja nosso próprio ser humano. Para reivindicar esse poder, precisamos voltar ao corpo – isto é, sair do reino mental onde vamos quando fugimos para o futuro ou o passado – e esteja aqui agora.

            Quando retornamos à encarnação, para experimentar o fluxo da vida em nosso ser físico através de nossos sentidos, estamos em um lugar interno onde podemos apreciar o tempo como o fluxo cíclico é. O antigo tempo chinês apreciado: a palavra chinesa para “ocupado” é composta de dois ideogramas para “coração” e “matança”. Quando nos apressamos em nossa ocupada ness, estamos literalmente matando nossos corações![3]

Para acordar, devemos estar no AGORA, conscientemente estimando o tempo ao diminuir a velocidade, retirando-nos da corrida de ratos e nos dando momentos livres de tempo. Tempo para relaxar, refletir, estar com a gente interiormente. Hora de estar totalmente presente para a família e os amigos. Tempo para “sentar-se na quietude uns dos outros”[4] e espere juntos o crescimento do outro. Hora de brincar. Tempo para viver em equilíbrio, resistindo as pressões contra o workaholism que são tão penetrantes no mundo da Segunda Onda. Tempo para viver no ritmo da alma. Tempo para detectar todos os momentos de graça que enche nossas vidas e saboreie as epifanias que a Força oferece diariamente. Tempo para “desperdiçar” o tempo, uma vez que o tempo “desperdiçado” é “geralmente bom tempo da alma”.[5] Tempo para andar, em vez de dirigir. Andar assume o movimento da alma, de acordo com Plotino. Ao caminhar, nos entregamos mais tempo para comunicar com a nossa alma. Ao abrandar, nos permitimos desfrutar de todas as coisas boas da vida.

            Estamos vivendo o processo de um “timeshift” agora, quando o tempo como o conhecemos está sendo dobrada, dobrada, esmagada, mutilada, comprimida, condensada e sujeita a qualquer tipo de deformação à medida que as pressões loucas da realidade da Segunda Onda tentam o obliterar. A única resposta sã, em tal situação, é retornar à sabedoria de nossos corpos e almas, escolhendo conscientemente apreciar o tempo como um dos principais fundamentos que temos para apoiar nosso trabalho interno.

Espaço

            O segundo essencial que Edgar Cayce considerou como um requisito para a consciência é espaço. À semelhança do tempo, o espaço tem muitos significados de dicionário: área, extensão, distância entre pontos. Esses significados tendem a aparecer com qualificadores, por exemplo, ilimitados, como no espaço exterior, limitados, como em um espaço de estacionamento ou reservados, como em um trem ou avião, mas o que todos eles têm em comum é o sentido básico de extensão, o que vai de volta à raiz da palavra latina, o spatium , que é a base do conceito. O spa raíz indo-europeu – denota alongamento ou desenho. Portanto, o espaço representa algo extraído ou estendido.

            Com a sua tendência para a concretude, o inglês geralmente trata o espaço como uma coisa – algo que pode ser medido, dividido, tocado, etc. Mas lembre-se da raiz básica e do sentido figurativo que ela implica. Edgar Cayce, quando pensou no espaço como um elemento essencial para o processo de despertar, usava-o mais no sentido psicológico, semelhante ao conceito de espaço tibetano como “o que possibilita o movimento”.[6]

            Nesse sentido, o espaço é o que precisamos para se sentir confortável. É mais do que apenas a “sala de cotovelos” que foi estudada por psicólogos e antropólogos culturais em diferentes sociedades, o que revela que os americanos, por exemplo, sentem a necessidade de mais espaço ao redor do que os japoneses. Abaixo dessas várias diferenças culturais, existe um senso básico de espaço que todos precisamos como seres humanos.

            Podemos ver isso nas raízes mais antigas da nossa língua. O angh indo-europeu significa “constrict”, e é a base para a angústia do alemão e a “ansiedade” do inglês, “raiva” e “angina”.[7] Quando falta um espaço adequado em nossas cabeças, ele aparece de forma psicológica, em ansiedade, tensão, dificuldade psíquica e uma série de reações fisiológicas, como aumento da pressão arterial, níveis elevados de cortisóis, etc.

            Quando Cayce pediu às pessoas para se darem espaço, ele estava ciente da necessidade de mais espaço para dentro. Precisamos viver com autoconceito e filosofia de vida que nos permita crescer, mudar, desenvolver, expandir e ser bem fundamentados.[8]Para a maioria das pessoas, proporcionar espaço interior exigirá esforço consciente: Crescemos em famílias e ambientes que nos forçaram a abandonar partes de nós mesmos, a viver de acordo com expectativas sociais que traíram nosso ser verdadeiro, por exemplo, o artista forçou-se a se tornar um engenheiro porque fazer arte não era “viril”, a mulher forçava a abandonar o amor pelo atletismo, porque o futebol não era o que uma mulher “deveria” tentar fazer. Em casos extremos, as pessoas são obrigadas a viver em suas cabeças, perdendo sua afinidade em seus corpos e espaço físico. Mais e mais, as pessoas ao redor do mundo estão agora questionando as restrições que nos colocam em papéis e atividades estreitas. À medida que levamos este questionamento mais profundo, para começar a mudar nossos comportamentos e estilos de vida,

            Este não é um processo instantâneo, embora alguns dos insights envolvidos aconteçam em um flash. Isso exigirá tempo e, portanto, está intimamente relacionado com os outros dois dos principais fundamentos da Cayce. Somente quando diminuímos a velocidade, relaxamos e conscientemente comprometemos o tempo com o trabalho interno e a reflexão, poderemos expandir o espaço em nossas vidas.

            Esse processo pode ser promovido pelas artes – pelos empreendimentos criativos que nos abrem para risos, lágrimas, diversão e maravilha sobre quem e como e por que somos. Essas “artes” não são as “artes altas” do cânone ocidental, para as quais as pessoas têm que treinar por anos e anos – embora a arte alta também possa desempenhar essa função -, mas qualquer atividade criativa que absorva nosso ser em que entramos ” o fluxo “, esse reino surpreendente que existe fora do tempo. Qualquer boa arte cria espaço em nossas vidas.

            A questão do espaço parece particularmente relevante para o processo de despertar nos dias de hoje, porque um número cada vez maior de pessoas agora escolheu viver atrás de paredes altas, fio de barbear, portões trancados e outras formas de segurança projetadas para manter as pessoas afastadas. Isso leva a questão sobre o impacto que todas as paredes podem ter no nosso senso do espaço e nossa capacidade de proporcionar mais espaço em nossas vidas, física e mentalmente. Com muito do terreno físico altamente defendido, nossa psique também seria altamente defendida contra as energias externas?

Paciência

            O trabalho interno exige mais do que tempo e espaço. Também precisamos de paciência, a vontade de aguentar. E mais do que apenas esperar: esperar com esforço e sofrimento, sem perda de autocontrole. A paciência foi forçada repetidamente nas milhares de leituras de Edgar Cayce, que deixam claro que, para a maioria de nós, a aprendizagem da paciência é um dos principais temas ou propósitos para o nosso estar no plano físico.

            Cayce colocou um prémio na paciência, porque, dos três elementos essenciais, a paciência é a mais difícil e a menos agradável. Em sua etiologia, a “paciência” revela o sofrimento que é inextricavelmente parte do processo: o paciente latino significa “sofrer”. Somos “pacientes” apenas no contexto de algum desconforto ou desagrado. É algo que gostaríamos de evitar.

No entanto, apenas a resistência e a consistência que fazem parte da paciência possibilitam o crescimento da consciência que é a essência do despertar. Somente quando somos pacientes, podemos entender o significado dos eventos em nossas vidas. Paciência nos levará de volta ao momento AGORA, o que nos permite atuar de nosso poder ao invés de nossa fraqueza. A paciência promove nossa atenção ao que realmente está acontecendo ao nosso redor. A paciência apoia a esperança, dando-nos a sensação de que o futuro está aberto e os potenciais podem ser realizados. A paciência apoia a nossa autoconsciência, porque é somente na medida em que podemos suportar o sofrimento que podemos nos conhecer como realmente somos, ao invés dos delírios do ego que nos levam a pensar que nos conhecemos.[9] A paciência também é a virtude que leva a nossa orientação superior (isto é, nossas intuições) a concretizar. Juntado com o tempo, a paciência promove o desenvolvimento da confiança e a confiança é um componente central do despertar.

            Quando somos pacientes, estamos dispostos a viver e esperar com alguma medida de desconforto, segurando a tensão entre nosso desejo de crescer e nosso desejo de conforto. Isso não é fácil, e nosso mundo moderno da Segunda Onda oferece muito pouco suporte para esse trabalho. Vive a um ritmo vertiginoso que faz violência tanto ao corpo como à alma. Nosso mundo usa e interpreta erroneamente o tempo, não reconhece a natureza e o valor do espaço, e rejeita ou denigra a paciência. Vivendo em prazos apertados, em vidas cheias de ansiedade e horizontes estreitos, impulsionados pela “doença apressada”, as pessoas ocidentais têm grande dificuldade em acordar. Edgar Cayce ofereceu a imagem de um banquinho de três pernas para sair da doença que é a vida ocidental contemporânea: tempo, espaço e paciência.

Despertar no Contexto do Tempo, Espaço e Paciência

            Se você está interessado em usar as idéias de Cayce para promover o despertar, reflita sobre questões como estas em suas meditações:

Quais são as minhas prioridades na vida? Eu vivo isso no trabalho que faço, nas minhas interações com meus amigos e familiares, em minhas devoções pessoais?

Como uso o tempo? Sobre o que eu estou passando meu tempo todos os dias? Como essas coisas refletem meus valores ou não essas coisas refletem meus valores? Estou vivendo o que eu acredito?

As coisas que eu estou vivendo diariamente servindo meu espírito? meu crescimento?

Eu me dou espaço suficiente, ou minha vida está cheia de estressores ou pressupostos inquestionáveis ​​que herdei do meu passado (família, professores, etc.)?

Eu vivo atrás de muros altos ou outras formas de dispositivos de exclusão? Em caso afirmativo, é porque tenho medo do que está por aí? Como esse medo pode afetar minha vida interior, talvez me encerrando com valiosas energias que possam enriquecer minha vida?

Como posso criar mais espaço na minha vida?

Eu acho difícil esperar, ser paciente, na vida diária, por exemplo, em linhas, no trânsito, em relações com outras pessoas?

Estou disposta a mudar, a alterar minhas respostas aos eventos da vida, de modo a me entregar mais tempo, espaço e paciência?

            Depois de ter refletido sobre essas questões, se você vier a qualquer conhecimento, leve-os para o próximo passo: Intégrá-los dentro de você e, em seguida, prestar atenção ao que acontece. À medida que se manifestam na realidade externa, sua vida começará a mudar.

            Você também pode tentar criar e viver com um “orçamento de tempo”.[10] Isto é configurado como um orçamento financeiro, com categorias como as seguintes: tempo para trabalhar, tempo para jogar (recreação mental e física), tempo para crescer (fazer atividades que promovam suas habilidades mentais e físicas), tempo para comer , o tempo para descansar (por exemplo, a maioria dos adultos do sono no mundo ocidental está cronicamente com privação de sono), tempo para atividades sociais e tempo para atividades espirituosas (por exemplo, meditação, oração, prática devocional, etc.). Esse orçamento é especialmente útil para quem tem dificuldade em viver de forma equilibrada, porque assegura que nenhum aspecto da vida é ignorado ou ignorado (isto é, se você se compromete a viver dentro do orçamento que você configurou).   Se isso é algo que você quer tentar, discuta isso com familiares e amigos, pois seu apoio será crucial à medida que você mora dentro do orçamento.

 

Para Leitura adicional

Brussat, Frederic & Mary Ann (1996), alfabetização espiritual: lendo o sagrado na vida cotidiana . Nova Iorque: Scribner.

Dossey, Larry (1982), espaço, tempo e medicina . Boston: Shambhala.

Friedman, Norman (1994), Bridging Science and Spirit: elementos comuns na física de David Bohm, a filosofia perene e Seth . St. Louis: Living Lake Books.

Gunn, Robert Jingen (2000), viaja no vazio: Dogen, Merton, Jung e a busca pela transformação . Nova York: imprensa paulista.

Hollis, James (1994), Sombra de Saturno: o ferimento e a cura dos homens . Toronto: Inner City Books.

Katz, Nathan (1991), “Dakini e Anima-On Deidades tântricas e arquétipos junguianos”, Self and Liberation: The Jung-Buddhism Dialogue , eds, Meckel e Moore. Nova York: imprensa paulista.

Roberts, Jane (1974), A Natureza da Realidade Pessoal . Nova York: Bantam Books.

Streng, Frederick (1992), “Mecanismos de autodecetação e consciência verdadeira”, Self and Liberation: The Jung-Buddhism Dialogue , eds. Meckel e Moore. Nova York: imprensa paulista.

Thurston, Mark (1996), The Great Teachings of Edgar Cayce . Virginia Beach: ARE Press.

[1] Thurston (1996), 25.

[2] Friedman (1994), 159, citando Seth, a entidade canalizada por Jane Roberts.

[3] Wayne Muller, em Brussat & Brussat (1996), 313.

[4] Sue Monk Kidd, em ibid. , 198.

[5] Thomas Moore, em ibid ., 213.

[6] Katz (1991), 315, citando Govinda.

[7] Hollis (1994), 56.

[8] Para o espaço como um “recipiente” psicológico necessário, veja Gunn (2000), 276.

[9] Jung reconheceu isso, e é por isso que ele colocou grande estresse na paciência; Streng (1992), 238.

[10] Veja McArthur (1993), 218-222, para obter mais informações sobre como criar um orçamento de tempo.

Tempo, espaço e paciência

            O processo de despertar envolve muitas coisas, mas não tão central quanto os três elementos essenciais do tempo, do espaço e da paciência. O grande profeta e curandeiro americano, Edgar Cayce, considerou esses três como “medidas fundamentais da experiência de uma alma no mundo físico”[1] absolutamente central na vida de qualquer pessoa que esteja no processo de acordar. Porque isto é assim? Para entender a ênfase que Cayce colocou nestes três aspectos da vida, precisamos esclarecer o significado de cada um, e depois examinar seu papel no processo de despertar.

Tempo

            A língua inglesa é muito rica em seus significados para a palavra “tempo:” Há pelo menos 20 diferentes definições ou usos de dicionário para esta palavra simples, de “um intervalo definido” para “uma unidade de medidor em prosódia”. Isso sugere apenas Quanto o inglês está focado em preocupações temporais, ao contrário, digamos, os Hopi, que não têm tempos em suas línguas e pouca preocupação por medir, dividir, distribuir, comprar ou matar o tempo.

            Quão diferente o mundo da Segunda Onda é do Hopi! Não só reificamos o tempo, ou seja, transformamo-lo em algo quantificável, divisível e concreto, nós o equiparamos com o dinheiro e configuramos isso como padrão-ouro para o desempenho do negócio na nova linguagem “24/7 365”, que significa operações que nunca feche ou tire férias. Para a mente ocidental e, especialmente, a mente de Nova York, o tempo é o tirano da vida, forçando-nos a ir mais rápido, mais rápido na pressa sem sentido, nascida da “doença apressada”, em busca de prazos cada vez mais curtos e cada vez mais irrealistas. Se queremos algo, não queremos isso agora: queremos isso ontem! E surgiram indústrias inteiras para satisfazer essa ânsia de velocidade, por exemplo, FedEx, DHL, Internet e scanners, assinaturas eletrônicas, etc. Neste contexto mental, o tempo é algo conquistado, como inimigo onipresente.

            Ironicamente, tudo isso está ocorrendo exatamente como a ciência moderna – física e ciência médica – está descobrindo o que os povos antigos como o Hopi e a sabedoria perene sempre souberam: o tempo é uma construção mental, uma “suposição de raiz”[2] da nossa cultura ocidental, sem uma realidade fora da nossa experiência. Einstein mostrou que o tempo é relativo, algo que experimentamos em contextos que podem fazer parecer mais longo (sentado no fogão quente) ou mais curto (relaxando na cadeira fácil na praia no verão). O tempo é uma construção da nossa própria criação. Ao mesmo tempo, é algo precioso, como a nossa palavra para o momento imediato – “presente” – indica.

            As línguas indo-européias compartilham um esquema mental que acentua a realidade no passado, no presente e no futuro. Poucos falantes de inglês realmente pensaram realmente nos rótulos que colocamos nessas divisões de tempo: “passado” vem da palavra latina para passo ou ritmo, sugerindo a duração ou intervalo que levou para se mover em algum terreno. “Futuro” também tem raízes romanas, de um particípio que significa o que está prestes a ser. E “presente”, em suas origens latinas, significava o que está ao nosso lado.

            As pessoas que estão acordadas apreciam o duplo significado do “presente”. Não é apenas o momento AGORA – nosso ponto de poder -, mas também um verdadeiro “presente”, ou presente do Universo. No mundo da Segunda Onda, muito poucas pessoas vivem a verdade desse fato. Em vez disso, vivemos no futuro, fazendo todos os tipos de planos sobre como as coisas deveriam ser, ou se preocupando com o que poderia acontecer. Ou vivemos no passado, com recriminações, culpa, vergonha, remorso e angústia mental cheia de “se so …”. Em nenhum dos lugares, do passado ou do futuro, temos algum poder que seja nosso próprio ser humano. Para reivindicar esse poder, precisamos voltar ao corpo – isto é, sair do reino mental onde vamos quando fugimos para o futuro ou o passado – e esteja aqui agora.

            Quando retornamos à encarnação, para experimentar o fluxo da vida em nosso ser físico através de nossos sentidos, estamos em um lugar interno onde podemos apreciar o tempo como o fluxo cíclico é. O antigo tempo chinês apreciado: a palavra chinesa para “ocupado” é composta de dois ideogramas para “coração” e “matança”. Quando nos apressamos em nossa ocupada ness, estamos literalmente matando nossos corações![3]

Para acordar, devemos estar no AGORA, conscientemente estimando o tempo ao diminuir a velocidade, retirando-nos da corrida de ratos e nos dando momentos livres de tempo. Tempo para relaxar, refletir, estar com a gente interiormente. Hora de estar totalmente presente para a família e os amigos. Tempo para “sentar-se na quietude uns dos outros”[4] e espere juntos o crescimento do outro. Hora de brincar. Tempo para viver em equilíbrio, resistindo as pressões contra o workaholism que são tão penetrantes no mundo da Segunda Onda. Tempo para viver no ritmo da alma. Tempo para detectar todos os momentos de graça que enche nossas vidas e saboreie as epifanias que a Força oferece diariamente. Tempo para “desperdiçar” o tempo, uma vez que o tempo “desperdiçado” é “geralmente bom tempo da alma”.[5] Tempo para andar, em vez de dirigir. Andar assume o movimento da alma, de acordo com Plotino. Ao caminhar, nos entregamos mais tempo para comunicar com a nossa alma. Ao abrandar, nos permitimos desfrutar de todas as coisas boas da vida.

            Estamos vivendo o processo de um “timeshift” agora, quando o tempo como o conhecemos está sendo dobrada, dobrada, esmagada, mutilada, comprimida, condensada e sujeita a qualquer tipo de deformação à medida que as pressões loucas da realidade da Segunda Onda tentam o obliterar. A única resposta sã, em tal situação, é retornar à sabedoria de nossos corpos e almas, escolhendo conscientemente apreciar o tempo como um dos principais fundamentos que temos para apoiar nosso trabalho interno.

Espaço

            O segundo essencial que Edgar Cayce considerou como um requisito para a consciência é espaço. À semelhança do tempo, o espaço tem muitos significados de dicionário: área, extensão, distância entre pontos. Esses significados tendem a aparecer com qualificadores, por exemplo, ilimitados, como no espaço exterior, limitados, como em um espaço de estacionamento ou reservados, como em um trem ou avião, mas o que todos eles têm em comum é o sentido básico de extensão, o que vai de volta à raiz da palavra latina, o spatium , que é a base do conceito. O spa raíz indo-europeu – denota alongamento ou desenho. Portanto, o espaço representa algo extraído ou estendido.

            Com a sua tendência para a concretude, o inglês geralmente trata o espaço como uma coisa – algo que pode ser medido, dividido, tocado, etc. Mas lembre-se da raiz básica e do sentido figurativo que ela implica. Edgar Cayce, quando pensou no espaço como um elemento essencial para o processo de despertar, usava-o mais no sentido psicológico, semelhante ao conceito de espaço tibetano como “o que possibilita o movimento”.[6]

            Nesse sentido, o espaço é o que precisamos para se sentir confortável. É mais do que apenas a “sala de cotovelos” que foi estudada por psicólogos e antropólogos culturais em diferentes sociedades, o que revela que os americanos, por exemplo, sentem a necessidade de mais espaço ao redor do que os japoneses. Abaixo dessas várias diferenças culturais, existe um senso básico de espaço que todos precisamos como seres humanos.

            Podemos ver isso nas raízes mais antigas da nossa língua. O angh indo-europeu significa “constrict”, e é a base para a angústia do alemão e a “ansiedade” do inglês, “raiva” e “angina”.[7] Quando falta um espaço adequado em nossas cabeças, ele aparece de forma psicológica, em ansiedade, tensão, dificuldade psíquica e uma série de reações fisiológicas, como aumento da pressão arterial, níveis elevados de cortisóis, etc.

            Quando Cayce pediu às pessoas para se darem espaço, ele estava ciente da necessidade de mais espaço para dentro. Precisamos viver com autoconceito e filosofia de vida que nos permita crescer, mudar, desenvolver, expandir e ser bem fundamentados.[8]Para a maioria das pessoas, proporcionar espaço interior exigirá esforço consciente: Crescemos em famílias e ambientes que nos forçaram a abandonar partes de nós mesmos, a viver de acordo com expectativas sociais que traíram nosso ser verdadeiro, por exemplo, o artista forçou-se a se tornar um engenheiro porque fazer arte não era “viril”, a mulher forçava a abandonar o amor pelo atletismo, porque o futebol não era o que uma mulher “deveria” tentar fazer. Em casos extremos, as pessoas são obrigadas a viver em suas cabeças, perdendo sua afinidade em seus corpos e espaço físico. Mais e mais, as pessoas ao redor do mundo estão agora questionando as restrições que nos colocam em papéis e atividades estreitas. À medida que levamos este questionamento mais profundo, para começar a mudar nossos comportamentos e estilos de vida,

            Este não é um processo instantâneo, embora alguns dos insights envolvidos aconteçam em um flash. Isso exigirá tempo e, portanto, está intimamente relacionado com os outros dois dos principais fundamentos da Cayce. Somente quando diminuímos a velocidade, relaxamos e conscientemente comprometemos o tempo com o trabalho interno e a reflexão, poderemos expandir o espaço em nossas vidas.

            Esse processo pode ser promovido pelas artes – pelos empreendimentos criativos que nos abrem para risos, lágrimas, diversão e maravilha sobre quem e como e por que somos. Essas “artes” não são as “artes altas” do cânone ocidental, para as quais as pessoas têm que treinar por anos e anos – embora a arte alta também possa desempenhar essa função -, mas qualquer atividade criativa que absorva nosso ser em que entramos ” o fluxo “, esse reino surpreendente que existe fora do tempo. Qualquer boa arte cria espaço em nossas vidas.

            A questão do espaço parece particularmente relevante para o processo de despertar nos dias de hoje, porque um número cada vez maior de pessoas agora escolheu viver atrás de paredes altas, fio de barbear, portões trancados e outras formas de segurança projetadas para manter as pessoas afastadas. Isso leva a questão sobre o impacto que todas as paredes podem ter no nosso senso do espaço e nossa capacidade de proporcionar mais espaço em nossas vidas, física e mentalmente. Com muito do terreno físico altamente defendido, nossa psique também seria altamente defendida contra as energias externas?

Paciência

            O trabalho interno exige mais do que tempo e espaço. Também precisamos de paciência, a vontade de aguentar. E mais do que apenas esperar: esperar com esforço e sofrimento, sem perda de autocontrole. A paciência foi forçada repetidamente nas milhares de leituras de Edgar Cayce, que deixam claro que, para a maioria de nós, a aprendizagem da paciência é um dos principais temas ou propósitos para o nosso estar no plano físico.

            Cayce colocou um prémio na paciência, porque, dos três elementos essenciais, a paciência é a mais difícil e a menos agradável. Em sua etiologia, a “paciência” revela o sofrimento que é inextricavelmente parte do processo: o paciente latino significa “sofrer”. Somos “pacientes” apenas no contexto de algum desconforto ou desagrado. É algo que gostaríamos de evitar.

No entanto, apenas a resistência e a consistência que fazem parte da paciência possibilitam o crescimento da consciência que é a essência do despertar. Somente quando somos pacientes, podemos entender o significado dos eventos em nossas vidas. Paciência nos levará de volta ao momento AGORA, o que nos permite atuar de nosso poder ao invés de nossa fraqueza. A paciência promove nossa atenção ao que realmente está acontecendo ao nosso redor. A paciência apoia a esperança, dando-nos a sensação de que o futuro está aberto e os potenciais podem ser realizados. A paciência apoia a nossa autoconsciência, porque é somente na medida em que podemos suportar o sofrimento que podemos nos conhecer como realmente somos, ao invés dos delírios do ego que nos levam a pensar que nos conhecemos.[9] A paciência também é a virtude que leva a nossa orientação superior (isto é, nossas intuições) a concretizar. Juntado com o tempo, a paciência promove o desenvolvimento da confiança e a confiança é um componente central do despertar.

            Quando somos pacientes, estamos dispostos a viver e esperar com alguma medida de desconforto, segurando a tensão entre nosso desejo de crescer e nosso desejo de conforto. Isso não é fácil, e nosso mundo moderno da Segunda Onda oferece muito pouco suporte para esse trabalho. Vive a um ritmo vertiginoso que faz violência tanto ao corpo como à alma. Nosso mundo usa e interpreta erroneamente o tempo, não reconhece a natureza e o valor do espaço, e rejeita ou denigra a paciência. Vivendo em prazos apertados, em vidas cheias de ansiedade e horizontes estreitos, impulsionados pela “doença apressada”, as pessoas ocidentais têm grande dificuldade em acordar. Edgar Cayce ofereceu a imagem de um banquinho de três pernas para sair da doença que é a vida ocidental contemporânea: tempo, espaço e paciência.

Despertar no Contexto do Tempo, Espaço e Paciência

            Se você está interessado em usar as idéias de Cayce para promover o despertar, reflita sobre questões como estas em suas meditações:

Quais são as minhas prioridades na vida? Eu vivo isso no trabalho que faço, nas minhas interações com meus amigos e familiares, em minhas devoções pessoais?

Como uso o tempo? Sobre o que eu estou passando meu tempo todos os dias? Como essas coisas refletem meus valores ou não essas coisas refletem meus valores? Estou vivendo o que eu acredito?

As coisas que eu estou vivendo diariamente servindo meu espírito? meu crescimento?

Eu me dou espaço suficiente, ou minha vida está cheia de estressores ou pressupostos inquestionáveis ​​que herdei do meu passado (família, professores, etc.)?

Eu vivo atrás de muros altos ou outras formas de dispositivos de exclusão? Em caso afirmativo, é porque tenho medo do que está por aí? Como esse medo pode afetar minha vida interior, talvez me encerrando com valiosas energias que possam enriquecer minha vida?

Como posso criar mais espaço na minha vida?

Eu acho difícil esperar, ser paciente, na vida diária, por exemplo, em linhas, no trânsito, em relações com outras pessoas?

Estou disposta a mudar, a alterar minhas respostas aos eventos da vida, de modo a me entregar mais tempo, espaço e paciência?

            Depois de ter refletido sobre essas questões, se você vier a qualquer conhecimento, leve-os para o próximo passo: Intégrá-los dentro de você e, em seguida, prestar atenção ao que acontece. À medida que se manifestam na realidade externa, sua vida começará a mudar.

            Você também pode tentar criar e viver com um “orçamento de tempo”.[10] Isto é configurado como um orçamento financeiro, com categorias como as seguintes: tempo para trabalhar, tempo para jogar (recreação mental e física), tempo para crescer (fazer atividades que promovam suas habilidades mentais e físicas), tempo para comer , o tempo para descansar (por exemplo, a maioria dos adultos do sono no mundo ocidental está cronicamente com privação de sono), tempo para atividades sociais e tempo para atividades espirituosas (por exemplo, meditação, oração, prática devocional, etc.). Esse orçamento é especialmente útil para quem tem dificuldade em viver de forma equilibrada, porque assegura que nenhum aspecto da vida é ignorado ou ignorado (isto é, se você se compromete a viver dentro do orçamento que você configurou).   Se isso é algo que você quer tentar, discuta isso com familiares e amigos, pois seu apoio será crucial à medida que você mora dentro do orçamento.

 

Para Leitura adicional

Brussat, Frederic & Mary Ann (1996), alfabetização espiritual: lendo o sagrado na vida cotidiana . Nova Iorque: Scribner.

Dossey, Larry (1982), espaço, tempo e medicina . Boston: Shambhala.

Friedman, Norman (1994), Bridging Science and Spirit: elementos comuns na física de David Bohm, a filosofia perene e Seth . St. Louis: Living Lake Books.

Gunn, Robert Jingen (2000), viaja no vazio: Dogen, Merton, Jung e a busca pela transformação . Nova York: imprensa paulista.

Hollis, James (1994), Sombra de Saturno: o ferimento e a cura dos homens . Toronto: Inner City Books.

Katz, Nathan (1991), “Dakini e Anima-On Deidades tântricas e arquétipos junguianos”, Self and Liberation: The Jung-Buddhism Dialogue , eds, Meckel e Moore. Nova York: imprensa paulista.

Roberts, Jane (1974), A Natureza da Realidade Pessoal . Nova York: Bantam Books.

Streng, Frederick (1992), “Mecanismos de autodecetação e consciência verdadeira”, Self and Liberation: The Jung-Buddhism Dialogue , eds. Meckel e Moore. Nova York: imprensa paulista.

Thurston, Mark (1996), The Great Teachings of Edgar Cayce . Virginia Beach: ARE Press.

[1] Thurston (1996), 25.

[2] Friedman (1994), 159, citando Seth, a entidade canalizada por Jane Roberts.

[3] Wayne Muller, em Brussat & Brussat (1996), 313.

[4] Sue Monk Kidd, em ibid. , 198.

[5] Thomas Moore, em ibid ., 213.

[6] Katz (1991), 315, citando Govinda.

[7] Hollis (1994), 56.

[8] Para o espaço como um “recipiente” psicológico necessário, veja Gunn (2000), 276.

[9] Jung reconheceu isso, e é por isso que ele colocou grande estresse na paciência; Streng (1992), 238.

[10] Veja McArthur (1993), 218-222, para obter mais informações sobre como criar um orçamento de tempo.

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julio tafforelli

Engenheiro químico, estudou psicanálisedurante vários anos e outrs terapia altenativas foi atendente no CVV. Conhece bem a índole humana e os caminhos de mudança interior. Pratica meditacão

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