O símbolo da serpente e do dragão – uma visão junguiana

Em toda parte o símbolo da serpente e do dragão está conectado com o (d) mal. Isso me magoou um pouco, já que eu sou Serpente no Zodíaco Chinês – que é o signo menos favorecido. A cobra tem um mau rap não só de acordo com minha esposa, mas certamente dentro do cristianismo. Em defesa de mim mesmo (e da cobra), eu queria olhar para a serpente em termos simbólicos, em termos junguianos, e explorá-la de todos os ângulos possíveis. No simbolismo alquímico, os dragões estão associados ao fogo e ao material caótico primitivo. O conceito ocidental de dragões é retratá-los para serem temidos e destruídos, enquanto que no Oriente Próximo esses traços negativos são minimizados. Além disso, no Extremo Oriente o dragão possui diferentes aspectos, sendo simultaneamente uma criatura de água, de terra, do submundo e do céu. Uma serpente auto-retratora ou dragão comendo sua própria cauda (Ouroboros) é um símbolo antigo que é frequentemente associado ao gnosticismo e ao hermetismo. Carl Jung interpretou os Ouroboros como tendo um significado arquetípico. Jung deu à serpente um papel importanteseus Diagramas da Série Quaternio em seu livro “Aion”.

O Dragão

Este é um dos animais míticos mais facilmente reconhecidos. É também um símbolo penetrante em uma variedade de culturas, dando origem a muitas interpretações sobre exatamente o que é um dragão, o que ele representa e como ele se comporta. Pode ser associado com boa sorte, fortuna e sabedoria, ou com má sorte, mal elementar e heresia. Carl Jung teria chamado o dragão de símbolo do inconsciente universal, já que muitas culturas têm mitos associados a um dragão, ou a dragões como os animais.

O dragão é para Carl G. Jung a personificação do Enxofre e é de longe o elemento masculino. Como se diz que o dragão se impregna engolindo a cauda, ​​então a cauda é o órgão masculino e a boca é o órgão feminino. O dragão alado representa obstáculos pessoais que devem ser superados para assegurar um ser mais perfeito; assim, levando ao ditado: “Você conquista o dragão ou ele conquistará você”. Vimos que Jung, certamente, inspirou a consciência das conexões entre a psicologia moderna e a antiga prática espiritual. Alguns creditam os chineses como os inventores do dragão. As origens do conhecimento do dragão são assunto de algum debate. Sabe-se que pelo menos em 300 aC, alguns ossos de animais pré-históricos foram rotulados como provenientes de dragões. No cristianismo, o dragão é geralmente um símbolo do mal, um demônio ou o diabo.

Muito do conhecimento do dragão nos diz que os dragões eram animais repugnantes e inimigos do mal para a humanidade. Mas os dragões nasceram de um tempo diferente dos homens, um tempo de caos, criação de destruição. O dragão é uma figura simbólica fabulosa e universal encontrada na maioria das culturas do mundo.

Simbologia do dragão:

Gnósticos: “O caminho através de todas as coisas.”

Alquimia: “Um dragão alado – os elementos voláteis; sem asas – os elementos fixos ”.

Guardião do símbolo “Pérola Flamejante” de perfeição espiritual e poderoso amuleto de sorte.

Chinês: “O espírito do caminho”, trazendo a mudança eterna.

Na Escritura, o termo dragão se refere a qualquer grande monstro, seja da terra ou do mar, geralmente para algum tipo de serpente ou réptil, às vezes para pousar serpentes de um tipo poderoso e mortal. Também é aplicado metaforicamente a Satanás.

  • Tu quebras as cabeças dos dragões nas águas. – Ps. lxxiv.13.
  •  Pisarás no leão e na víbora; o jovem leão e o dragão pisotearão os pés. – Ps. xci.13.
  •  Ele agarrou o dragão, aquela velha serpente, que é o Diabo e Satanás, e o amarrou por mil anos. –Rev. xx. 2
  •  No Novo Testamento a palavra “dragão” é encontrada somente em Apocalipse 12: 3, 4, 7, 9, 16, 17, etc., e é usada metaforicamente de “Satanás”.

A serpente.

Cobra despertada na entrada de um templo Yezidee.  Está enegrecido pela fuligem.

Cobra despertada na entrada de um templo Yezidee. Está enegrecido pela fuligem.

Dr. Jolande Jacobi significa em seu capítulo “O Sonho do Mau Animal” o material inicial da serpente, precisando de transformação, o elemento ctônico e úmido da água, feminino, simbolizando o símbolo inconsciente de muitas coisas, dependendo do contexto, também da sabedoria. Nas famosas Entrevistas de Houston (Bollinger, CG Jung Speaking ou youtube) ele falou sobre uma mulher de 28 anos que disse a Jung que “ela tinha uma serpente negra na barriga”. A mulher era “apenas intuitiva, inteiramente sem sentido. da realidade. ”Então ela anunciou que a cobra, que estivera adormecida, subitamente se tornara ativa. “Um dia ela veio e disse que a serpente em sua barriga havia se movido; ele se virou ”, diz Jung. “Então a serpente se moveu lentamente para cima, saindo finalmente de sua boca, e ela viu que a cabeça era dourada” Jung amplia a imagem da cobra no abdômen com referência à serpente no Kundalini Yoga. “Eu te disse”, diz Jung, “O caso daquela garota intuitiva que de repente saiu com a afirmação de que ela tinha uma cobra negra em sua barriga”. Ele situa a cobra no contexto do inconsciente coletivo. “Bem, agora, isso é um símbolo coletivo”, diz ele. “Essa não é uma fantasia individual, é uma fantasia coletiva.” A imagem da cobra no abdômen, diz Jung, “é bem conhecida na Índia.” Embora a mulher “não tivesse nada a ver com a Índia” e embora a imagem “É totalmente desconhecido para nós”, ele diz que “nós também temos, pois somos todos humanos.” Quando a mulher contou a Jung sobre a cobra em sua barriga, ele se perguntou se “talvez ela fosse louca”, mas então ele percebeu que “ela era apenas altamente intuitiva”. Ela havia intuído uma imagem típica ou arquetípica. “Na Índia”, diz Jung, “a serpente está na base de todo um sistema filosófico, do tantrismo;

É claro que todo mundo sabe que a história bíblica da queda do homem conta como Adão e Eva foram enganados e desobedeceram a Deus por uma serpente (identificada como Satanás por Paulo e João em II Coríntios e Apocalipse, respectivamente). Na história, a serpente convence Eva a comer frutas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que ela então convence Adam a fazer também. Como resultado, Deus bane Adão e Eva do jardim e amaldiçoa a cobra.

Lutando com eles – o mito do herói

Na luta com o dragão, o herói combate as forças regressivas do inconsciente, que ameaçam engolir o ego individuante. As forças, personificadas em figuras como Circe, Kali, Medusa, Serpentes do Mar, Minotauro ou Górgona, representam o lado terrível da Grande Mãe. O Herói pode voluntariamente se submeter a ser engolido pelo monstro, ou a uma descida consciente no Hades, de modo a vencer as forças das trevas. Essa descida mortificante no abismo, no mar, na caverna escura ou no submundo a fim de renascer para uma nova identidade expressa o simbolismo da viagem do mar noturno através do ventre uterino do monstro. É um tema fundamental na mitologia em todo o mundo – o da morte e do renascimento.

O objetivo mitológico da luta do dragão é quase sempre a virgem, o cativo, ou mais geralmente, o “tesouro difícil de alcançar”. Esta imagem da mulher vulnerável, bonita e encantadora, guardada e cativa de um monstro ameaçador nos dá uma imagem do núcleo interno da personalidade e suas defesas ao redor. A tarefa do herói é resgatar a donzela das garras do monstro e, finalmente, casar com ela e estabelecer seu reino com ela. Esta luta de dragão e libertação do cativo é o padrão arquetípico que pode nos guiar através das principais passagens de transição em nosso desenvolvimento pessoal, onde um renascimento ou reorientação da consciência é indicado. O cativo representa o “novo” elemento cuja liberação torna todo o desenvolvimento possível. Em resposta ao chamado, o herói empreende uma jornada perigosa para uma região desconhecida, cheia de promessas e perigos.

Chegando lá – a jornada noturna do mar .

A viagem marítima noturna é uma espécie de descenso e infere– uma descida ao Hades e uma jornada para a terra dos fantasmas em algum lugar além deste mundo, além da consciência, daí uma imersão no inconsciente [“A Psicologia da Transferência”, CW 16, par. 455.] Mitologicamente, o motivo da jornada noturna do mar geralmente envolve ser engolido por um dragão ou monstro marinho. Também é representado por aprisionamento ou crucificação, desmembramento ou rapto, experiências tradicionalmente desgastadas por deuses e heróis do sol: Gilgamesh, Osíris, Cristo, Dante, Odisseu, Enéias. Na linguagem dos místicos, é a noite escura da alma. Às vezes, como com Jonas, Enéias, Cristo e Psique, é uma descida às profundezas – o mar, o submundo ou o próprio Hades. Sempre há um cruzamento perigoso. Às vezes, o medo do herói é equilibrado pelo aparecimento de guardiões ou animais úteis que permitem ao herói realizar a tarefa sobre-humana que não pode ser realizada sem ajuda. Essas forças úteis são representantes da totalidade psíquica que apóia o ego em sua luta. Eles testemunham o fato de que a função essencial do mito do herói é o desenvolvimento da verdadeira personalidade do indivíduo.Símbolos do Crescimento e Transformação Espiritual

Uroboros

Uroboros

O Ouroboros, a cobra engolindo sempre a própria cauda, ​​é um famoso símbolo alquímico de transformação. Jung viu o Ouroboros muito como ele viu a mandala, como um modelo arquetípico da psique que simboliza a eternidade e a lei do eterno retorno – e individuação.

Este símbolo de Ouroboros foi criado em 1682. No entanto, a idéia de uma cobra / serpente comendo suas próprias caudas pode ser mencionada no antigo Egito.

A imagem, segundo o Dr. Jolande Jacobi, “mostra um mundo pecaminoso da criação, rodeado pela Serpente da Eternidade, o Ouroboros, e caracterizado pelos quatro elementos e os pecados correspondentes a eles; todo o círculo se relaciona com o centro, o olho choroso de Deus, isto é, o ponto em que a salvação, simbolizada pela pomba do Espírito Santo, pode ser alcançada por compaixão e amor ”.

Símbolo Ouroboros em Alquimia

O símbolo do Uroboros em Alquimia também era visto como um símbolo de assimilação. Consumo do oposto. Este sinal também foi considerado como um símbolo da imortalidade, pois a serpente nunca morre e sempre renasce. A cobra é vista como uma criatura sagrada na África, especialmente na África Ocidental. O símbolo de Ouroboros é predominante em muitos aspectos religiosos na forma do Oshunmare. O Oshunmare também é visto como um símbolo para o renascimento.

Série Quaternio: Moisés - Sombra - Paraíso - Lapis Quaternio

Série Quaternio: Moisés – Sombra – Paraíso – Lapis Quaternio

Na série Quaternio ; O homem culmina no de um bom Deus, mas repousa sobre um princípio sombrio e maligno (Diabo ou serpente). A serpente tem seu complemento no Quaternio do Paraíso, que leva ao mundo das plantas e dos animais. De fato, esta serpente realmente habita no interior da terra e é o pneuma que está oculto na pedra. O ponto de maior tensão entre os opostos … (é) … o duplo significado da serpente, que ocupa o centro do sistema. Sendo uma alegoria de Cristo, assim como do diabo, ela contém e simboliza a polaridade mais forte na qual o Anthropos cai quando desce em Physis. Símbolos do medo e astúcia

A falta de experiência em primeira mão com cobras faz da serpente uma criatura que representa um medo do desconhecido. Como tal, cobra simboliza esse medo desconhecido. O medo pode ser um aviso intuitivo ou uma ansiedade infundada sobre algum indefinível, algo oculto. A análise honesta fornece a chave para decifrar o símbolo da cobra. No cristianismo, o símbolo pertence a Satanás e ao mundo em que vivemos atualmente. Também se refere aos homens e mulheres deste planeta como sendo egocêntricos e “caídos”. A idéia toda da própria serpente é que ela reflete algo que está se recriando. Seja sábio como serpentes … – Serpentes sempre foram um emblema de sabedoria e astúcia:

Gênesis 3: 1. Ora, a serpente era mais astuta que qualquer animal do campo que o SENHOR Deus fizera. E disse à mulher: De fato, Deus disse: ‘Não comereis de árvore alguma do jardim’? ”2 A mulher disse à serpente:“ Do fruto das árvores do jardim podemos comer; mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse: ‘Não comereis dele nem tocai, nem morrerás’ ”. 4 A serpente disse à mulher:“ Certamente não morrer! 5 Porque Deus sabe que no dia em que comeres, os teus olhos se abrirão e serás semelhante a Deus, conhecendo o bem e o mal.

Serpentes como Símbolos Sexuais

Greensnake sexualidade

Greensnake sexualidade

As cobras geralmente simbolizam sexo e sexualidade. Os sentimentos que a cobra evoca são fundamentais para sua interpretação. Sentimentos de repulsa indicam insatisfação sexual.
A lenda da serpente branca é um dos contos populares mais famosos da cultura chinesa. A lendária atriz Brigitte Lin é um espírito de cobra que entrou no mundo humano com sua irmã Green Snake. O estudioso humano Xu Xian imediatamente chama a atenção de White Snake de longe, e os dois rapidamente se apaixonam e se casam. No entanto, um sacerdote taoísta vê as duas irmãs espirituais retornando ao seu verdadeiro eu. Há uma cena de sedução enigmática lá. Maggie Chung é a donzela luxuriosa e personagem titular Green Snake, flertando eroticamente com emoção, dinâmica, para não dizer com personalidade perversa. Apesar de ter acumulado 500 anos de mérito, sua capacidade de permanecer vestida de humano é restringida por seu deleite em sua própria sensualidade snakey. Ela freqüentemente reverte para sua forma de serpente, no todo ou em parte.

Símbolos da Sabedoria

Os egípcios usaram a serpente em seus hieróglifos como um símbolo de sabedoria. Provavelmente a coisa em que Cristo orientou seus seguidores a imitar a serpente estava em sua cautela em evitar o perigo. Nenhum animal é igual a eles na rapidez e habilidade que eles evidenciam ao escapar do perigo. Assim disse Cristo aos seus discípulos, Você precisa de cautela e sabedoria no meio de um mundo que vai buscar suas vidas.

Meu signo chinês da serpente serve como encarnações de intelectual, elegância, sabedoria e sensualidade, mas descreve o portador do signo também como frio, arrogante e temido por muitos. Para os astrólogos chineses, a cobra é uma criatura reverenciada de intuição e desenvolvimento espiritual. O mesmo mistério e elusiveness causando medo em alguns dá origem a um fascínio ou intriga nos outros. Eu me conecto ao signo da cobra como personificações de elegância, sensualidade, o intuitivo, introspectivo, refinado e coletado dos signos animais. Mas eu sou sombrio e astuto, conspirando e planejando fazer com que certas coisas saiam exatamente como eu quero? Eu acho que seria semelhante à “cobra verde”, seria a minha sombra.

 

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julio tafforelli

Engenheiro químico, estudou psicanálisedurante vários anos e outrs terapia altenativas foi atendente no CVV. Conhece bem a índole humana e os caminhos de mudança interior. Pratica meditacão

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